第二讲 法及其体系
下面是第二讲。第二讲的标题是：法及其体系。
先声明一下，本讲的很多概念有点儿不太好懂，有点抽象，不过不要在意，听一听就完了，知道我讲的就行了。因为我是通过这样一些概念梳理，为后面的内容铺垫一下，因此，这些概念必须要说，你们不要在意。
第一节 存在、生存与秩序
讲法及其体系，我跟一般教科书上讲的基本上不一样，大概理路提纲上有提示。我秉承的原则是，一般教科书上讲过的内容就没有必要再涉及了。那么，我的话题应该怎么讲呢？我们这一节的标题叫：存在、生存及秩序。这样以来就有问题了，先从这儿讲起：存在、生存、秩序。
首先看第一个概念，存在。什么叫存在？存在这个词我们中学就学过，教科书说，存在决定意识。在唯物主义的学说中，多数情况下，唯物主义所说的存在专指物质。因为物质是第一性，精神是第二性的，存在决定意识，意识即精神，对不对？所以这个存在特指物质。但是，在一般的哲学里，存在不单指物质，也包括精神，都叫存在。故，通常说的存在，实包括两个东西，一个是物质，一个是精神。精神也是一种存在。
除了这种意义以外，存在一语还有得研究。所谓存在，亦可谓之为世界的一部分。哲学中，常常会把世界分述为几个不同的部分，比如说一分为二--这只是假定，完全是假想的--把其中一部分命名为存在；另一部分则显然就是不存在了。请注意，这里的不存在不是说没有，而是说，你没有办法去表达它、理解它、把握它。所以，哲学家便给它起了一个专门的名词，叫本体。本体很抽象，以至于没有名称可以定义它。不过，中国哲学和印度哲学--它们合起来可称为东方哲学--比较直观，认为，既然这个东西不可说，就给它一个不可说的形容词。一个什么词呢？空、无、虚，等等，便是这类的词。习惯上，它们已成为名词。大体上，这些都是关于描述性的概念，它们的意思不能理解为没有。空也好、无也好、虚也好，不是说没有，是有，一种特定的“有”。只是这个“有”你说不出来，所以才给了这一个词。
所谓存在是针对这个特定的“有”，或无、空、虚而言的。只是，我们说存在的时候，要真正把它说清楚也真不容易。什么叫存在？我刚才讲，存在是针对不存在而言的。这说明，存在是看得见、摸得着的世界。注释一下，所谓看得见、摸得着，是说，借助工具、仪器可以看得见、摸得着，不是仅凭肉眼看得见、摸得着。或者可直接说，借助物理工具，凡是能够看得见、摸得着的，就叫存在。现代西方科学把存在的单元推到了极致，推到哪里了呢？推到了一种叫作弦（或膜）的物质。他们认为，存在最后的那种单元就叫弦，或者叫超弦，它是质子、中子下位的更基本的一种单元，故也是一种存在。（以前是原子，原子的意思是不可再分。近代发现，原子可分，质子、中子。）
在，往大处走，整个宇宙也是一个存在。所以说，小到弦，大到宇宙都叫作存在。然而，这个存在在我们眼里，虽然无以至其小，亦无以至其大，无以至其博，无以至其微，可它仍然只是世界的一部分，世界还有另外的部分。还有什么样的部分呢？即刚才说的本体或体的世界。故知，所谓世界，是由体和存在共同组成的。
（体，本体。哲学家便给它起了一个专门的名词，叫本体。）
把世界分成两个部分。一个是看得见、摸得着的世界，一个是看不见、摸不着的世界。我刚才说，一个是本体的世界，那是看不见、摸不着的；另一个是存在的世界，比方说我们的肉体、灰尘、天空、星星，这些是看得见、摸得着的。我们把世界分成两个部分，或说世界是由两部分组成的。换言之，它们一个叫作形而上，一个叫作形而下。形而上是看不见、摸不着的，对吧？形而下是指看得见、摸得着得。对此，哲学界还有一种分法。他们认为，看不见的就是所谓的精神、灵魂；看得见的是物质。这就是所谓的二分法或二元论。
二元论的后果，是产生了哲学上的两种学说：一种叫作唯物主义，一种叫作唯心主义。大体言，一般意义上的唯物主义和唯心主义也没多大的事。只是自古以来的西方人呢，一旦有了一个想法以后，就会与他们的实际生活挂联起来，以至于形成生活样态。观念与主义的争执，结果造成了社会生活的对抗现象，人们会去找一个敌人，找一个敌人的目的是为了打架、竞争。似乎人们一来到这个世界上，就从来没有过朋友，随时准备着相互以敌人的身份见面。主义之间、教义之间就这样打了几千年。打到后来，马克思提出历史唯物主义，把唯心主义彻底打垮了，号称从此人类只有一个唯物主义。然而，若干年后，似乎被打垮了的唯心主义，人家又起来了。这意味着，我们面临了一个问题，西方哲学的这种讨论很麻烦。如果认为它们是一种敌对的关系，你就永远没有个清、没有个白。因为在他们设定的标准上，你很难说出它们两个哪个对哪个错。若说唯物主义对，我们吃喝拉撒全靠物质，似乎很有道理；可是，没有一点精神，没有一点看不见的东西，我们能生活下去吗？好像也不行。后来，有人进行调和，说，物质第一性，精神第二性，什么作用力反作用力之类，又搞了一套。其实，这就好像地球裂了缝，你想用胶水来粘住的感觉。事情不是那么回事。主要是他们的出发点即是以敌对双方的立场来结论的，从来没有想过，它们之间是否有朋友关系，对吧？
长期以来，某些人讨论哲学的时候，常常过于简单地理解了这个世界的组成。其实世界不只是由这两个动因组成的，即不只是由物质和精神这两种东西组成的。只是人们只能注意到这两个东西，然后又希望在这两者之间找出一个支配者，于是，只好各自封建了。各持已见，结果它们之间是敌对的关系，不可能是朋友关系。加入换种思路，如果世界不是由两个动因，而是若干动因组成，只是这两个动因易于表现，刚好被我们关注到了，而那些个“幕后”的、不太善于表现的、我们没有注意的动因，也真实存有，那么，情形就要另外别出了。如果按照这个思路来理解，我们会发现什么呢？后面，我会跟大家讨论一下。这里先放下。
这说明，西方哲学的理解是错误的。因为他们的全部解说都是基于只有两个动因的前提来说的，把后面、旁边的那些都不叫动因。正是在这样一种背景之下，我们的知识、我们的观念出了差错。（脑海里失真）
刚才说的这种观念现象，还有一些较错误的表达。我们刚才讨论形而上的东西，什么是第一性的东西，在哲学上还有一个表达方式，我们称它为本体论。所谓本体论是指什么呢？是探究世界的本根、本原是什么。关于这个现象的讨论即是本体论。而二元论则是混淆了本体论，导致了很多貌似本体论的知识体系及说法。比如说世界是物质的，那物质问题就是本体论问题；有人说世界是精神的，那关于精神问题的解说同样是本体论问题；还有人说世界既不是物质，也不是精神，世界是神造的，那关于这个神的讨论就属于本体论问题，对吧。其实，这些都不是本体论的内容。
自有哲思以来，哲学家们对本体问题的讨论，众说纷纭，有很多不同的说法，但大致归纳一下，可以这样说。东方人，即印度人和中国人在理解世界的时候，认为世界有一个本原性的东西，一个最高的支配者，这样一个支配者导致、决定了存在的世界，这个东西就是本体。亦可把“本体”简称为“体”。按照格式用语，存在也有一个词，叫“用”。所以哲学上有一对关系：体用关系。“体”是本根的，起决定作用的，“用”是被决定的东西。需得注意，“用”不只是刚才所说的看得见、摸得着得东世界，也包括你得思想、你的观念、你的灵魂、你的精神，这些也叫“用”。这是东方惯用的一种模式，我们称它为体用结构。这是第一个层次的知识，哲学上叫本体论。
第二个层次的知识，简单说，我们称它为存在论。即，由本体决定出来的、由本体表现出来的东西，我们称它为存在。关于这个方面的知识，关于这个领域的讨论，我们把它叫作存在论。在西方，讨论存在论的时候，也有一个专属概念，通常情况下他们不太用“用”这个词，而是把这个存在简化为一个字，叫“在”。为什么会有“用”和“在”这两种不同的称法呢？这又涉及东西方哲学的分野问题。
按照东方的传统，认为世界主要是由两个部分组成的，一个是体，一个是“用”。这就意味着，世界--如果举一个不太恰当的比喻，比方说，假定这个（杯子里的水）是“体”，假定啊，不是真的--即是本体和它的表现形式。这个表现形式可以想象为是这个杯子的水流出来的状态（倒水），这个状态叫作“用”。你看到，这个杯子和倒出来的这些水（桌面上的水）之间有一根线，这根线连起了二者。这个就是我们的世界。（你的所有认知，就是你的世界）这条线是两点之间的线，直线，是吧？所以呢，依据这种思维方法和解说所形成的知识体系，我们管它叫线性或线型的知识结构。因为它只是由此及彼的一种观察，并不太去关注别的东西。
现在想一想，假定这个世界不是刚才说的这样。刚才的解说中，我们的观察注意了杯子中的水和倒出来的水，而没太在意中间的连接水。现在，如果我们认真观察一下中间的水，会发现，倒出来的水的状态很大程度上决定于中间水的构成和行为方式。粗看是一条线，假定在显微镜下，它的构成是非常复杂的。它的不同行为方式、他的构成差异，能导致很多不同的结果。这说明，桌面上的水虽由杯子中的水所倒出，但，桌面水的具体情形，实是由中间水的构成和行为方式决定的。是这些构成和方式的在组合，才成就了具体的桌面水。这里，我们把刚才这个比喻稍微改动一下。假定，杯子被举到了非常高远的地方，超出了人力的视野，人们只能看见水流和桌面水。人们在不知水何所来的情况下，只能专注于水流和桌面水的状况。
（韦伯的工具理性，让我们人类的视野开阔了一点点，但我们未感觉到的世界，是一个无限大的世界，100亿光年，1000亿光年？都不知道遥远是多远，人类这种生物，有意识、会思考有多遥远，用八卦八个符号描述这个无边无尽的世界，量子纠缠，无线通信，视觉距离，人类在不断点亮，但是黑暗是无边无际的，所以每一个生命真的是唯一。）
如果桌面水叫作“在”，那么水流就成了这些桌面水出现的原因。这个原因即是刚才提到的世界的中间层次，或说，有可以称为动因的东西（水流）在决定具体的“在”的世界（桌面水）。那么，这种中间层次的东西是什么呢？刚才还说到，东方哲学对这一层次的观察、解说，常常不够。这是否意味着，西方哲学有独到的说法呢？正是如此。西方哲学家说了很多相关的范畴，比如说，柏拉图用了一个词叫理念，黑格尔用的一个词叫绝对精神，康德用一个词叫物自体。他们认为，是这样一些东西决定着“在”。但是认真思考一下，你会发现，在西方的表述中，他们说的这些概念并不相当于中国人所说的本体层次的概念，要不然的话，为什么在西方会发生刚才所说的那种争论：
物质第一性还是精神第一性的问题呢？有人说京生是第一性的，马克思则说物质是第一性的。实际上，这两个东西都不应该相当于中国所说的“体”的概念，应该是处在体之下位的概念。这类概念叫作什么呢？有两种译法，一种翻译是理念，还有一种翻译是相。
（体，相，用的来历）
相，这个词来自于哪里？应该是来自印度，因为印度哲学、宗教里面有个词叫法相。所谓法相即是世界的动因，或者叫作质素。这是最简单的解释。
法相（佛教术语）_百度百科 （baidu.com）
是说，组成这个实在世界的任何一种在的那些构成的东西。这些东西称为相。理念这个词被翻译为相，是中国一位学者的贡献，他叫作陈康。这个人现在已经死了，一位哲学家。他认为理念最恰当的翻译是相，而不应当是理念。这个词在自然科学里面也有它的用法，自然科学家说时间、空间、能量、质量诸范畴的时候，用的含义也指向这个词。
（数学中，相量。物理学中矢量。）
即是说，西方人把动因当作了在的支配的东西，而东方人则把本原当作用的支配的东西。这里，动因和动原之间是有差别的。动因是动原的分解，它可以被描述为若干具体的质素、原因；而动原则是不可能被分解的，是一个混元的状态，是动因的母位。
这就告诉你一个结论，如果东方哲学是体--用结构的话，那么，西方哲学其实在说相--在结构。体--用结构，中间掉了一个东西；相--在结构，上面去了个东西。动因并不是终极性的，动因前面还有动原。这是西方哲学的缺陷所在。东方哲学注意到了终极，一般地说，终极和结果之间，逻辑上也能连起来，似乎没有问题，但，结果由什么具体动因来组成、决定，它没有描述，所以实际上是掉了个层次。但，这种讨论不具体、不充分。
大致来说，中西方哲学的差异，我个人认为就在这儿。一个是体--用结构缺相，一个是相--在结构而缺体。一个缺体、一个缺相，所以导致东西方哲学思维的岔道而行。
对西方人来讲，他们的相--在结构，很容易由相推到动因之域，而在寻找动因的时候，他们必然要进行结构的理解。由于没有体去统相，结果导致了诸相之间的斗争。斗争的结果是弄得不可开交，最后，西方人没辙，便找了一个外在的东西来统治，这便是原神和上帝。可是，我们知道，上帝也好、原神也好，它们都是外在的存在者，不属于此在世界本身，终了只是外在的决定者和支配者。这是一种把支配者外移的理路。
表面看，这一外移的方式似乎把问题解决了，但却留下了更大的问题。即，它不能防止在界中的智慧者最后对外在控制者的必然反对、反抗。
果不其然。西方社会后来为什么连神也反掉了呢？
（从蒸汽机到量子力学，上帝已经不存在了。）
（只可惜，智慧者只会在大宪章的保护下存活，在野蛮的森林里，只是其他动物们的一口食物，或者一个陪葬品。在半野蛮，没有民主和宪政的社会国家里，智慧者要装疯卖傻才能求生存。孙膑就是例子。）
就是因为这个神的预设，内含了一种必然冲突的逻辑在其中。非但外在强加的支配者被反掉，其内部更是不可开交。因为他们只重动因的讨论，而动因又不只一种，这就很容易产生这样的后果：你抓的动因和我抓的动因是不一样的。于是，在西方就出现了二元论、多元论之争。长期以来，最冲突的一对，便是精神与物质的对峙，它们争者占据世界最根本的那个地位。究竟哪个是世界最根本的东西呢？其实是一场虚假的人为智力游戏。形象地说，它们俩是“兄弟”，而非“父子”。这里，少了一个真正的“父亲”，故是“兄弟”之间争夺世界支配权的游戏。大约有这种感觉。所以，西方的哲学是有问题的。当然，善于关注动因，必然会导致对世界之构成、结构、功能、物理的理解，从而占尽功利的先机。这是另说，咱不理会。（P77）
同理比说，东方哲学却有“爷爷”，只是这个“爷爷”越过了若干“儿子”，经直支配到“孙子”那儿去了，反把“儿子们”给虚了。表面看结构没有问题，但虚掉了一个层次以后，它容易走偏激。因为爷爷对孙子是宠爱、是溺爱，这个时候孙子会很不容易管教，如果有父亲管教他，效果就不一样了。我们看到中国的现象正是如此，它的用最后不是走向了西方的在，而是走向了道德。即体的功用、价值，而非在的构成、结构、功能。长期以来，中国哲学为什么会那样地高歌道德，提倡道德理想主义，实在跟智能的体认方式和知识体系的结构有关系。按照这一逻辑，它智能推到道德理想主义境地，而不能推到世界的构成、功能、物理方面。也许会沾点边，但的确很难。
这样，我们就有了两种理解世界的理路。哪一种比较真实、或者说比较合逻辑一点？这是我们现在要在这个说的一个话题。这个问题是哲学的根本问题，我之所以要在这里啰唆一下，是为了大家理解后面问题的方便。不过，在得出结论之前，还有一个理路的介绍一下。
现在，真正的结构应该是什么样的结构？一个完整的解释应当是把东西方的两种套路合起来，这样既可以解决东方哲学的漏洞，也可以解决西方哲学的缺失。我个人认为，假定世界是按照第三种模式来理解的话，那么，我们现在所形成的看法，可能是一个线型的，或缺体的吗？......可能吗？
下面，我们还是把刚才的比喻拿过来。注意一下，现在，杯子的水在我们的感知中，而不是视野和感觉之外；中间水可为我们的理智所把握；而桌面水则可知、可见。这样，世界就不再是体、用两个点之间连接的显根；因，即相、存、动因、质素；果，即在、用、是、有、为、流。这里，我们把这种模式的知识体系叫作非线型的知识结构。
这说明，更真实的世界应当是这样一种结构：体--相--在，或者体--存--用。即，世界是三个层次，而非两个层次--既不是体--用结构，也不是相--在结构。
注意，这里又多出了一个词“存”。我们说存在的时候，其实主要指的是“在”。那么，“存”又是一个什么东西呢？“存”，在这里相当于“相”。存这个词最早使用者是老子。只是，在老子的书里面没有被解释。后来，有一位哲学家解释了，这个人叫王弼，是中国魏晋时候的一位哲家。他是一位很神的人物，可以说是少年哲家。为什么这么说呢？乃因为，他18岁就出道了。
王弼时代，当时全国最赫赫有名的哲学家是当朝的宰相何晏，50多岁，号称当时第一哲学家，或说是第一有智慧的人。其时，玄谈之风在何晏的鼓动之下，正在炽盛，王弼从湖北的江陵来到当时的首都洛阳，一出口，其玄意、玄境就把学界给镇住了。很快，这个消息传到了何晏的耳朵里，何晏说，会有这么神的人，找来看一看。结果，在何晏家谈了一天，谈得何晏俯首称臣，甘拜下风，宣称王弼时玄谈第一人。
从此，中国便出了一个新学派，叫着“魏晋玄学”，打头第一个人就是王弼。只可惜，王弼的寿命不长，24岁就死于伤寒。
他曾著有《老子道德经注》2卷、《周易注》1卷、《论语释疑》3卷、《王弼集》5卷、《周易大衍论》1卷、《老子指略例》2卷等书，现多佚，留下来的主要是《周易注》《周易略例》《老子注》《老子指略》等。中华书局1980年出版了楼宇烈的《王弼集校释》。王弼的这些著作质量非常高，可以说，他有一些思想比老子还要深刻。
比如，他在定义这个“存”字的时候，用了很简洁的一句话：“存而有”。
（中国的古文真美，比英语白话，美太多了）
是说，有一种东西“存”，但不是“有”。也可以说是，存而不在。都可以。它肯定是个什么，但它不是“在”，是“在”和“体”之间的一种状态。
（苏格拉底说，我唯一知道的是我的无知。知道的很少占比，知道与无知之间呢？）
说有个东西存而不在，它究竟是什么？
我们得好好琢磨一下。前说已知，“体”这个东西既看不见，又摸不着；“在”这个东西，它是看得见、摸得着的；而“存”呢，它显然是介于这个东西和这个东西之间的，那么，这个东西是什么？应该说，它不是某个东西，充其量是一种状态。这种状态，王弼把它叫作“存”。这样，就有了一个新词：存。
我们常说得存在存在，实是把“存”和“在”这二者结合起来了。
（存在，这个词真不简单啊，你知道它，但你想都想不到它。小学语文老师叫你组词，存在，你制动它背后的玄机吗？欧美、波斯文字，都无法达到这个境界）
而从学理上讲，它们是应该被分开的。“在”是表达出来的结果。
“存而有”，“存”是什么？“存”是动因（前提），它决定“在”的方式和形态。（被看见，还是被摸到，闻到）
简单说，在王弼眼里，世界有三个层次：第一个层次称为原，或者加一个字叫动原；第二个层次是因，或者把它讲成动因，也可以把它解释为质素；第三个层次，才叫结果。他认为世界是由这三部分组成的。
（不是江山先生，这千年前的王弼，我是不会知道的。）
由此可知，真正的“体”是这样的：体、相、用或体、存、在，都是其自身，世界没有外在，全部世界都是内部的。只是由于人类智慧的局限（极限），需要在学理上予以区分，这样便有了动原、动因、结果的分说。
（知识是不分科和专业的，不能用“科”或“专业”将知识割开，因为人的智慧在增加，工具在增强，任何分说都有局限性，正电子、负电荷等等超出人类的定义之体，比比皆是）
其实本原、动因、结果构成一完整链条，也构成一无端的循环。这才是关于世界的完整解释。
我这里所说的，只是一个简单的介绍，目的是为了解释我现在要说的这个概念，即“在”，或者通常所说的“存在”。究竟什么叫作“在”，或者什么叫作“存在”呢？应该有一个说法。我个人认为，我们所说的“在”是这样来的，本体变相，诸“相”同构而为“在”。所谓同构是指若干种动因被同一具有，暂且的同一状态。或可说，动因的暂且同一，其表现结果就是“在”。也即是说，任何一个“在”，都是若干动因同一状态的聚集，才呈现出来的。所以，任何一个“在”，都不是单一的个体，而是一种同构状态，其中包括了时间、空间、属性、质量、能量、法、形等这些动因、质素。是这些动因、质素的同一暂且导致的结果。这说明，结果和本原、动因都是同一的，只是状态的差别而已。
（哇，这个跟我们编程种的对象封装是一样的，把属性、事件、过程、功能函数全部封装在一个object里面，叫面向对象编程，江山教授对这个领域没去关注）
那么，诸“在”的差异又是怎么出现的呢？这主要是同构的方式和动因之量维的差别所致。是方式和量维的不同，导致了我、你和他的差别，而原因实是一样的。所以我们说，任何“在”，其体、相都没有差别的，差别在哪里？就差在诸“相”同构时其量维和方式的差异，一切均是此差异所导致的结果。举个例子说，这个杯子装的是水，假定是半斤，我们叫它一杯水；现在，另外还有用桶装了100斤的水，我们叫它一桶水。一杯水、一桶水，都是水，只是量的不同，才导致了两个不同的存在形式，这是一杯，那是一桶。当然这个例子不是很恰当，只想说明一个意思。还比如说，生命世界里，最高级的生命现象是人，最简单的生命现象是阿米巴虫，其实，它们都是相同的原因组成的，依然是组成的方式和量维的差别，结果导致了有的成了人，有的成了阿米巴虫。
（投胎的传说，中国古代的神话故事真迷人，刀郎的《罗刹海国》，描述了当时的法则）
大体言，哲学家们讨论本体问题，说世界都是一回事情，即是针对这一逻辑而言的，不是针对其他来说的，若转换这一前提，世界一定是有差别的。动原同一、动因同一，故知，世界的本质是一样的，没有差别，差别就出在动因同一的量维和方式。亦知，如果你除掉了这种差别，就会还原到体用不二之中去。
大家都知道有一个明代哲家王阳明格竹子的故事。是说，王阳明在贵州平少数民族叛乱的时候，曾住在今修文县的一个破庙里面，他研究的是宋代朱熹的哲学，朱熹有一句话，叫作“格物致知”。所谓格物致知，其字面意思是，研究一个东西，就能得到真知。王阳明住的庙前有一大丛竹子，闲来无事，他决定研究这竹子，看看其真知是什么。于是，他便坐在竹子边上研究竹子。他一直盯着竹子看，看了七天七夜，结果人坐傻了，发高烧昏过去了。他的士兵把他抬到炕上，任其昏睡。很久之后，他突然惊醒过来，大喊一声，说，朱子骗我！为什么说朱子骗他呢？因为朱子说格物就能致知，结果他格了七天，把人给格病了，毫无真知出现。反而，他在病中忽然顿悟，终于搞清楚，原来“知”根本不用去“格”，“知”就在你心里，是你的形骸，这个肉身的“在”，把你和竹子（也即世界、本体）给分开了，让你感觉到竹子是竹子、你是你，其实你和竹子是一回事情，根本处没有任何差别，什么地方没有差别？所有的差别只是外在的形式上的。这就是王阳明著名的“龙场悟道”。他的顿悟最终让他建立以他的名字命名的心学体系。
这叫什么？这就叫突破现象看本质。为什么要突破现象看本质？因为哲学家就是要研究世界的终极原因和终极价值，所以不能只就表面理解问题。“在”是表面现象，如果只就现象研究问题，那就得不出终极的结论。当然，表面文章也要做，但那是别人干的事。比如像科学家们干的事情。科学家们研究现象就够了，可哲学家不能只研究现象，他要研究终极，并以此提出说法，这样，这个世界才能把握。
（科学家被黑得最惨？不，是事实。）
DNA在给我们规定生命行为的时候，制定了单一的行为逻辑。这个单一的逻辑是，你必须以败毁他生命作为自己存在的前提。这便导致了生命世界的异养现象。异养的出现，是生命世界问题复杂化的开始。以此，生物者和生物者之间构成了一种你死我活的竞争关系。
这在人类的早期、现在的非洲草原以及在现代社会，我们都可以观察到各种不同的案例。这种观察的结论是什么呢？是生存的绝对性。所谓生存的绝对性，是指，你的生是以他的死为前提的，而你的死又保证了他的生。所以呢？生死对我们构成了严酷性。要么就生、要么就死。在这个生死关头，你是选择生还是死呢？此表明，生存生存，就是生与死的一种抉择。这应该是生存最基本的意义。
如此严酷，所以带来的问题也相当的恶劣。恶劣在哪里呢？恶劣在我们没办法摆脱它。说我不吃，行不行？几千年来，人类社会中一直有人尝试着各种解脱方式。如佛教里面讲的“不杀生”，也是想摆脱这个逻辑。可是到了今天，似乎摆脱这个逻辑的可能性，还非常渺茫，不大，是吧？我们还在受着这个逻辑的控制、制约。
在座各位还要去参加竞争。从某种意义上说，我们大家来读这个书，是迫不得已的。否则的话，你可能会被挤下去。一旦挤下去，你可能会觉得你的生计、生存有问题。出现那样的情况，虽还不至于我刚才说的那样严酷，不是生就是死，但你的感觉一定很难受。你会追问为什么他比我强。所以，不管你愿不愿意，一旦出生为生命，你就得参与到这个逻辑关系中去。
这说明，世界是以冲突为前提的，而冲突前提的前提便是相互为养。（互为肥料）
你的存在是以毁掉别的在为前提，因此，每一个在都为自己的在而拼搏、而努力。否则一不小心就被别人给吞掉了，谁都不爱被别人吞掉，所以，这个世界的竞争是激励的。进化之为进化，其动因就是这样来的，人类文明的发展也是这样来的，文化演化也是这样来的。
别看今天说得好听，什么因特尔、互联网、病毒，所有这些好听的现代名词，你一旦把它剥开，便看见竞争的本质，竞争再往下剥，就是异养。是不是这个道理？
我刚才问，为什么要有规则？你们想想看，如果这个世界只有各自为在，只有相互为养，没有规则的后果是什么？故知，规则是干么的呢？答案出来没有？我觉得差不多出来了。规则是什么？
规则是救济--救济这种先天设计上的不足、缺陷。法是为了起这个作用而有的。我不知道你们能不能同意这样一种法观念。想一想，不用急着回答，你可以保留你的看法，这只是我的一种看法而已。想一想，为什么我们要有那么多的规则，自然界要规则，人类社会也要规则、也要法。原因是，这个世界首先是有缺陷的，法的表达是由需要决定的，它是被表现出来的。假定按照缺陷发展下去，那么这个设计就完蛋了。
这表明，一方面生存有绝对性，另一方面，DNA也为生存的秩序设置了规则。这就是在生物界出现了生物链的原因。
如果没有规则，生物世界早就乱了，完蛋了。生物世界之所以没有乱套，是DNA除了规定异养的规则外，还设计了另外一套制度、一套规则，即，每一个生命者要想获得生存，你必须定向摄养，不能乱来。下面这个案例足以说明问题。
由混乱到秩序，至少地球历史上有过这种先例。因为混乱不堪、没有秩序，差点让生命世界毁灭了。地球上最早的生命从哪里来的？说是来自38亿年前的一种单细胞。它们是第一代生命，却也是一种没有秩序、没有规则的胡乱摄养者。它们相互乱吃，你吃我、我吃你，吃的是一片狼藉。结果吃得大家之间乱套了，眼看整个生命就毁掉了。在此之下，若任其胡为，可能不会有后来的繁杂生命现象，所以必须制止第一代生命的混乱与无序。于是，DNA作了一个小小的变别。你说它是设计也好、碰巧也好，反正自此地球生命发生了重大变化，一种新的生命形式出现了。
这种生命生物学叫它蓝绿藻，也有叫它第三类生命，它也是植物的祖先。这些蓝绿藻出世以后，导致了两个结果，一是它们排出的废气是氧气，而所有的原始细胞都是厌氧的，亦即氧对它们是有毒的，结果致使大量的原始细胞都被杀死了，一些经受得住氧考验下来的生命者，便成了后来动物的祖先，我们现在离不开氧，即是由此而来，而远古的祖先则不是这样的；二是生命世界从此有了两种生存方式，一个是自养，一个是异养。
所谓自养是相对异养的概念，是说，它们不以别的生命为养源，只是借助空气、水、阳光，通过化学反应从而获得营养资源。蓝绿藻通过阳光、水、空气自行化合、生成养分，让自己生存下来。同时它排出大量氧气，杀死多数的原生生物，只使极少数生存下来，以此开始了繁衍后来高级生命形式的新历史。在这一生命现象重新规置的过程中，植物和动物实现了新的互助、互养关系，其中包含有竞争、协同的不同意义。如动物需得以植物的废气--氧气为生，而植物则需要动物的废气--二氧化碳为生。
这是DNA为生命世界设计的秩序和规则，也是生命世界最早出现的救济。这些规则一步一步地演化，最终构成了所谓的生物链、生态链。这样就把生命世界的秩序稳定下来了。当然，这里还有一个后果，即DNA亦因此实现了对生命的控制。由此可知，即使是以在养在、以生命养生命，也不是单一的毁灭逻辑，规则的完整意义依然是互助、互养。
这样的例子还有很多。这说明，规则的本意，它的直接动机是为了救济世界重大的缺陷。
人类因为有缺陷，所以同样需要有大量的规则去救济。比如说，当这个社会需要以群体组成国家的时候，政治权力的高度集中化，会导致社会秩序的混乱，这时候需要有规则来控制统治者。当人们之间进行交易的时候，如果没有规则，可能就是强盗、抢掠，这时候需要有规则来控制强盗行为。
故知，任何一个规则的设计，都是为了对付某种缺陷而来的，这个缺陷可能是自然的，也可能是人为的。因为我认为，法即是救济缺陷，即使不是终极解说，也应该是准终极的解说。这是我的基本回答。这个答案对不对，大家可以去思考，也可以有别的说法。
以上我们讲到几个基本的概念，一个是所谓在和“存在”，一个是生存，它是存在的特定形式。我们也知道了存在的理由和原因，以及它的缺陷所在：各自为在，摄养以为在。这些基础性的概念为我们下面要学的东西提供了基石。
这是第一个话题，关于存在、生存的问题。