第二节 法相与秩序原则
现在我们再来看第二个问题，法相的秩序原则与规则。（P88）
讲法相的秩序原则与规则，这又有了一个新词：法相。这个词从语源上讲，借助了佛学。佛学里的法相有原因、业因的意思，我说的法相与它有同，也有不同。这里，法相是说，所有的秩序，所有的规则即是存在本身，是在之位在的动因之一。规则具有内源性，即任何一个在，在它呈现出来的时候，它所具成的诸因中，有一种因便是，规定它自动呈现规则和遵循秩序。我们把这种因称为法相。
我们把这种因称为法相。清楚这个意思吗？比如，我们假定一个在之具成有7个原因，这7个原因中间，有1个原因即是规则，它规定其同构一旦成为在以后，就能自动遵循秩序、展现规则。这个因，我们称它为法相。
这里，我们把法的终极理解为一种相，以此说明法的终极渊源。
在此，有两点要申述，其一，法相是组成世界的动因之一，所以，法不能理解为世界外在的东西，不是外在强加的东西，而是在本身。任何一个在正是被法相构成着，才得以成为在的，否则就在不下去，在不了了。
你要想在，必须要有这样一种动因的东西参与其中，这种东西就是规则、秩序本身。故知，法即存在自身，这是第一个解释。
其二，世界是各自为在和摄养以为在，这是世界设计上先天的缺陷，如果允许这种先天缺陷单向度存在的话，我们会发现严重问题，即世界本身会混乱不堪——我刚才举了一个例子，说38亿年前的生命世界就出现了这种现象——这说明，世界本身就是需要救济，需要有规则能够救济缺陷，规置这种混乱。什么东西足以救济这种缺陷呢？那就是法。法是干什么的？法就是救济世界先天设计缺陷而自发具有的秩序动因。这就意味着，法有绝对性，它不是可有可无、可大可小、可要可不要的东西，而是一定要要的东西。否则，世界的缺陷就没有办法被救济。所以说，为什么世界的秩序具有必然性呢，其道理便是从这里来的。亦知，存在因为以法相为因，所以，有在就有秩序，这是第二个解释。
世界本身就是需要救济，需要有规则能够救济缺陷。
正因为法具有救济世界先天设计缺陷的必然性，所以法的价值就不能简单理解，而是要深刻复杂地去理解。
这种深刻复杂的理解表明，法不仅存在于原来所说的阶级社会中，是阶级斗争的工具，是一个阶级压迫另外一个阶级的工具；
法也不只是功利交易的公平利器；甚至也不只是社群和谐的定则……这些只是法的若干类型中的一些类型，是其浅层次功能、价值的显现。若阶级斗争工具一类，当是法在整个演变过程中最最变态的一个类型。法之出现最根本的理由，即是为了救济这个世界先天的缺陷而自具内有的规置。
所以，法是无所不在、无处不在的东西，具有广普性。这样的法，依据其本貌，我们给它一个名称，叫什么呢？叫自在法。
自在法是因着在而自动有的规则，是自然而有的规则，不是强加的，不是人为的。而且，它还是绝对性的规则，呈显的结果是世界的繁茂和秩序。因此，其广普性、非人为性、绝对性、复合性，是其基础性的预设，亦是其内质性的特征。
呈显的结果是世界的繁茂和秩序。
虽然，自在法本身杂合多维，难以廓清别致，但在人类有限的知识范围里，仍然需要进行分类的把握，否则，我们就不明所以。
分类是可以多样化的，比如我们可以把它分为：物理规则、化学规则、生物规则、动物规则，等等。依此分类法，人类的法其实也是自在法的一个分支、一个特例。鉴于这套规则是人制定的，因之我们便把人类的法叫作人在法。它是自在法中一个小小的分支而已，自在法还包括很多别的东西。
自在法具有绝对性。
我已经给大家提到过我们生老病死都在受着自在法的规定，这些规则是反不了的。你要是违反它，受的惩罚之最重者，是以不让你在下去为代价。而每一个在来到这个世界上都想在下去，没有不想在下去的，只是在的长短的问题，在的质量好坏的问题。好死不如赖活，在下去是我们的本能。而要在下去，得遵守起码的自在规则，这些规则之总和就是自在法。自在法要你睡觉就得睡觉，要你吃饭就得吃饭，你扛得住3天，扛不了5天。相对而言，大多数人在法却有被违抗的可能性，责任不大，大不了罚点款，或拘留一把，或关几年，只有最严重的情形，才致剥夺生命。这说明，自在法的价值显得更加重要。
此外，我们还要理解一下，虽然从根本意义上讲，法是自在的，然而它也有一种自我自动复杂化和多维化的趋向。这是因为在本身在复杂化。
早期的世界里面没有生命之在，后来有了生命之在，这就是复杂化；生命中间原来没有灵长类，后来有灵长类，这又复杂化了；灵长类中原来没有人类，后来有人类了，人类来到这个世界上，问题更复杂了，我们搞出了很多花样来。如此之类均说明，在一直是在复杂化的，与之相随，内具的法亦同步演绎，规置着不断复杂着的世界。
复杂之最者，被称为异化。
它是说，事态的结果超出了原初动机本身，进人了反向演化的过程，甚或成了原初状态、事项的奴役者。人类的出现，对自然世界言，有表象化的异化意义。它在聚敛了较多的自然精质之后，有了反自然的力量和欲望，虽然这些力量和欲望只是虚假的，但其破坏性不容轻视。所以被认为是虚假的，乃因为，所有自然的东西都有可能变出新的物态和在的状态，不论最终的结果是什么，自然的本原意义终得保留下来。人类就使经过人为文化的、知识的、学理的、概念的、文辞的修饰，使局部的一切变得辉煌、灿烂、绚丽，甚至也让你的感觉有了跟自然似乎没有关系了的结论，而真实始终是，不是没有关系，关系还是有的，而且只能越来越密切，只是表面修饰太过分了，让你眼花缭乱了。这种只会越来越密切的关系说明了什么？说明世界本身是一复杂化的过程，这一复杂化复受制于规置在之为在的诸动因交互模式的复杂化，是动因的复杂化导致了在的自足、演化。
故说，法作为动因之一，并参与动因互助的复杂化，其显性态秩序、规则，必然要跟着在同态地自足演化；亦说，人既是世界复杂化的结果，
它的前景当然不可能是脱离世界，自为独一，而是以最可能的方式去实现
与世界的同一不二。
这就是我们之为在，以及我们的秩序、法则的背景。在这种背景中，我们才能解释，人类为什么能够让它的规则复杂化？人为什么能够从自在法中分出人在法？其要害就是，人具备一般生命者所不具备的东西，这个东西叫什么呢？我们叫它意识自觉。
其实，人和动物没有差别，人也是动物中的一种；同时，人亦大别于动物。基于此意，中国古代汉语给人下定义的时候，着实是很讲究的，它恰到好处地描述了人和动物之间的关系，亦表达了人和动物之间的差别。我们知道，汉字里大多数表动物的字都带这个“犬”。这个字应该倒下来，倒下来就像一只动物，四只脚着地，外加一条尾巴。后来为了汉字的规整，学者们把它竖起来了。“人”字怎么写的？它是几只脚在地上？两只。你现在该知道什么叫作人了。两只脚站在地上，另外两只脚脱离了地面，试图去抓住某一个向往的东西，这种动物就叫作人。所以说，人首先有动物性。然而，人决非仅此，它还有神性。所谓神性，是指人超越自身、自己的追求、向往。这种追求的终极，是经过过程后的与自然本根的同一。
两只脚代表着动物性，手所向往的代表着神性的追求，所以人就是站起来的动物，凭什么站起来的呢？就是人有意识自觉。因为人有这种东西，这种东西一般动物没有。动物它也有脑子，大小都有脑子，可脑子不够用，达不到意识自觉这个境界。而人，虽然弩钝，虽然被掩盖，但，你要发掘就会发现，你我都有一种可以称之为意识自觉的东西，这种东西一直在追寻、在追求、在向往，试图超出自己之外。这种东西便是人之称为人的核心定义。
当然，人来自于动物，却又有神性的向往，这实已给人类的来去过往定了位，容不得我们东张西望、朝三暮四，所谓天命难违；同时，这种境状亦表明，人是尴尬的在者，它试图奔向与自然本根的同一不二，却又无法摆脱动物性的纠缠、顾盼、牵扯，只得为其所不该为，不为其所该为。这说明，人作为在者，受制于天命，是其根。根之外，尚有地命、人命、时命、域命、群命、己命诸多律则。其中，天命独无所改，其他诸命大都可因人力而有所作为，所谓造命说，即由此而言。意识自觉便是这造命的法式、承载。
人在法的价值即是充分表达人的这种意识自觉的本质。当然，它不能完全脱离自在法的基础，而其实，它只是把自在法进行了充分的修饰而已。我上次课为什么说中国古代法是一个有机的四维同构体系，是一个永恒的价值体系，其理由就是在这儿。因为它始终没有丢掉本根性的天道自然规则，中间有一些规则虽然不对，然而整体架构还是合理的。因为它既照顾到人自身的特征需求，同时又考虑和坚持了自在法的前提及价值，所以它不导致人和自然的冲突，只能是和谐的。以此，我们从中大约能看到
谁好谁对。
这里，我们的话题实已把法的本质，以这种方法作了一种讲解，我不知道你们是不是这样看的。至于法的本质究竟是什么？你们可以慢慢去想一想，以后我们还会涉及。以上是一个话题，它是由法相一语所引出的一个话题。
下面我们来看一下秩序的原则。
这些原则我们是在自在法的意义上来讲的，不是在人在法体系中来讲的。不过，千万注意，出发点的自在，不意味着人在法与此无关，我们人在法的所有原则都具有继承性。
自在法的规则和原则究竟有多少呢？我们来了解一下。
自在法的第一个原则，可称为有利原则。什么叫有利原则？说得文绉一点，有这样一句话：要想存在者，就优先保护自己。也就是，要想活下去的话，就要优先保护自己。这是一个基本的原则。中国有一句古语，叫作“人不为己，天诛地灭”。所以说你要为己，不然的话你在都在不下去了。当然，这个为己，要有一个限度。在另外一个班上有同学问，先有公还是先有私？怎么回答这个问题呢？应当是有前提的，即在什么场景中讨论。汉语中，公即是分私。八是分的简写，么是私的本字。故说，公即分私。以最广或在的前提言，私应是优先的。因为各自为在，所以，在当然要先私。注意，这里的最广和在，只是立场之一。一旦在在互在，各自为在就当有边界，不能无限制了。这时，一味的私，那肯定就不对了，你只能基本满足就行了。
为什么要这样讲呢？因为我们的问题始终要围绕在和在下去这两方面来考虑。“人不为己，天诛地灭”，这是人的规则。分子世界里有一条法则，叫作分子间的亲恐性。什么叫亲恐性？就是亲其所亲、恐其所恐。什么叫亲其所亲、恐其所恐？什么意思？我们每个人到一个新环境里面去，你会有一个本能的动作，什么本能的动作？拿你的眼睛扫描，找一下谁的面孔比较友善，脑子里打一个印记。如果某个人脸面比较友善，先潜意识地假定是你可以交往的人，至于将来搞不搞阴谋诡计，背后使不使刀子先不管他；如果某个人面目可憎，那这个人就不能交往。到一个陌生的地方，看一看谁值得你交往。虽然这个判断可能是错误的，有人长得很面善，实际是很坏的家伙，有的人长得相貌丑陋，但却是非常好的人，可我们大都相信自己的第一判断，如果这个人我看他好，某些障碍就很自然地消除了。还有一种判断的前件，即这个人是不是跟我有同乡关系，哪怕绕着弯子扯上的也行。
这种现象落实到我们班上，便有一说。我们诸位从各个地方来到清华上这个学，可能有认识的，也有不认识的。大家回忆一下，你第一天来到这个班的时候，是否行使过这个本能的动作，扫过别人一眼没有？这个扫有几个目的，第一是寻找有没有原来认识的人；如果这个目的达不到，第二个目的，扫一眼有没有面善的人。这个面善包括两种，第一，根据我的判断，这个人将来可以跟我交往；还有第二，面善就是长得比较帅的，或者长得比较漂亮的，因为这个帅或者漂亮都可能成为你与之交往的前提，甚至成为恋人的前提，对吧。这是一种本能，大家都是下意识的。是不是一种本能？我相信每个人到一个新地方都会有这类动作的。你现在认真想一想，为什么会有这个动作呢？人这种高智慧物种，跟分子的行为其实是一脉相承的。道理很简单，它源自于一种在的本能：亲其所亲，恐其所恐。
可能没听明白，下面再进一步解释一下。这个规则只是人才有的吗？不是。其实，为己，不是人才有的行为，自然世界比比皆是。这种现象人类社会有、动物界有，再往下走，分子世界、原子世界都有，往上走，宇宙里面也有。何以见得？我们现在来看一个例子。
大家都知道，居家洗衣服、洗脸要用肥皂，肥皂能去污。肥皂为什么可以去污呢？因为肥皂分子服从亲恐性的法则逻辑。通常说的肥皂分子长得像蝌蚪，有头有尾。它的尾巴是由一串碳和氢原子组成的。碳和氢组合的分子有一个表征，它们对水是喜欢还是不喜欢呢？不喜欢，即具有恐水性。碳和水，水火不容嘛。而它的头部则是由两个氧原子组成的，且带负电荷。水和氧是什么关系？亲水，所以就有亲水性。这就是为什么肥皂一见水，就开始鼓泡，就是小孩能够玩肥皂泡的道理。这个肥皂泡是哪儿来的呢？因为肥皂分子一见到水，或一碰到水，就临时紧急集结，喜水的头朝外，厌水的尾巴朝里，逃离恐怖的水，所有的尾巴都不想和水面沾边，而所有的头都喜欢水。于是，肥皂分子头朝外，尾巴朝里紧密地排列在一起，这样就形成了一个球面，即肥皂泡。分子要保证各自为在，就必须保证自己能存在下去。一个一个的肥皂泡，即是在外界压力下所不得不做出的选择。这可视为肥皂泡的起源。因为肥皂溶解于水，所以肥皂分子就自动地在水中间形成了肥皂泡。
本来，肥皂分子的这个行为没有别的功利意义，不过是为了自己活下去、在下去的反应，要不然，碳一见水就完了。然而，人类却利用了它们的这一求生本能，为人类谋福利。肥皂分子的这一特性跟另外一种物质的特性很相近，那就是油脂。所有的油脂分子也很讨厌水，表现出了极强的恐水性。可以做一个简单的实验，把油滴在水里面，你会注意到，会发生一种现象，那个油滴尽量收缩，收成一堆，想赶快离开水，以致接触水的那一面尽可能的小。我们还知道，物理中只有圆的接触面最小，所以它就成了一个圆球。但在油太多的情况下，它没有办法成圆珠，反而被地球引力的重力作用摊开了。油脂分子想离开讨厌的水，肥皂分子的尾巴也想离开讨厌的水，厌水的特性使这两个东西一旦发生关系，就会产生亲合力。它们两个具有亲合性，为了逃避讨厌的水，它们极愿意密切地抱在一起。