第四讲 法与道德
现在我们看第四讲，第四讲的标题叫：法与道德。
这个话题也是一个很大的话题，通常在一般的教材中都会涉及一点，但坦率地讲，到目前为止，还没有一本教材写得到位。因为道德究竟是个什么东西，大多数人用的是一种断章取义的讲法，没有把它理解为一个比较严密的逻辑体系和知识体系，如此断章取义地理解道德，然后再以此断章取义的基设去理解法律、理解秩序，可能也是一个不到位的方法。
第一节 善的概念与学说
首先我们来看一看第一个问题，关于道德和伦理这个话题的基本意见。
在学者和思想家中间，法和道德伦理的关系实际上是有分歧的，有些学者主张法和伦理道德有密切关系；有些学者则主张没有任何关系，没有任何牵扯。比方说，大家都知道西方有一个学派叫纯粹法学派，这个学派的主张就是，法律就是法律，法律规则本身就足以让我们这些学者去研究它，至于它同别的现象的关联性不需要关注，法律跟道德伦理不沾边，跟政治、经济也不沾边。这是一种比较极端的观点。当然，这种观点到后来很快被抛弃了。
不过，我要说一句，这个观点虽然极端，可它并不是一点价值都没有，还是有价值的。我记得我在开始讲到法哲学的使命和价值的时候，也提到过这样一层意思，是说中国法律、法学的第一个使命是要让它实现自己的独立，实现法律的法律化。这个观点实际上跟纯粹法学派的观点有点相似。为什么这样说呢？因为长期以来，中国的特殊国情是，中国的法律并没有独立的法格，它是依附在政治、伦理、道德以及别的一些东西之上的，或者之外的一种附属，它是一种工具，这样，很不利于法律自己的价值实现，特别是不利于我们现在追求的所谓公平、正义这样一种价值的实现。为了追求、实现这种价值，有必要让它先行脱离政治、伦理道德以及别的东西，摆脱附属品的状态，还它的本原。从这个意义上讲，这个纯粹法学派的观点还是有道理的，但这只是一时之需，是特定时空状态下所出现的解释。
很显然，法律离不开道德，而且，法律会越来越伦理化、道德化。这一点，我们从19世纪到20世纪，已经看到了发展趋势。比如民法，在民法中间有一个帝王条款，帝王条款显然不是一个纯粹的法律的理念，它是一个道德概念、伦理概念。除了帝王条款以外，还有很多别的观念、原则不断地进入法律之中。而且再往后看，可以断言，这种趋势会越来越强化。比方说环境保护法就更邪乎了，那里基本上是把一些道德、伦理的规范转移成法律条款，并由此形成法定，或者一个法律。这说明，从今以后，我们看到的法律现象会越来越和伦理道德现象同一化。但在过去的一段时间，他们之间是分离的。
现在我们清理一下，他们的关系究竟应该怎么理解？
谈到法律和道德伦理的关系，我想首先可能有一个概念问题需要理解。我们已经看好了几个词：法、法律、道德、伦理，至少相关的有四个词。这四个词应该怎么摆位？我个人的理解是这样的，道德和伦理，暂时先把它们统一起来，当作一个东西，等一会儿在后面我会再把它们分开，我们现在把它统一，当成一个东西理解，即道德伦理是一个东西。但是，法和法律不能把它理解为同一个东西。法律在这里是指一种狭义的法规范，就是我们说的实在法，或者按照某些人的说法，叫法院法。这个是我们说的法律。法比法律要宽泛，它包括伦理道德在内，也包括自然法、习惯法，或说所有和规则沾边的东西都是法。所以，法是一个最上位的概念。这样，在法的下面，我们至少看到了两个东西，一个是法律，一个是道德伦理。
既然有了这样一个假定，再看一看它们的功能，它们的价值究竟是什么？道德伦理是干嘛的呢？用一句话概括，叫扬善去恶。法律干嘛呢？法律是平衡善恶，或者是再极端一点说，以恶去恶。到这里，我们看到了什么？如果要考察它们之间的关系，刚才两个有关概念的描述，是不是已经把它们的关系表达了出来？至少部分表达出来了。为什么呢？道德伦理和法律都有善和恶的问题，道德伦理是扬善去恶，法律是平衡善恶，或以恶去恶，都包含了善与恶，只是方法不一样。所以，我们可以简单地定义一下，道德伦理和法律加起来就是法。那么，法的功能是什么？就是关于善与恶的学说和规则。
这样说，算是一个所谓的定义。这个定义对不对，你们可以去考虑，只要不说是唯一的，就行了。因此，这个关系的讨论，我想以最简单的方法表达，即围绕着两个字展开，一个是善，一个是恶，它们不同的被面对的方式，决定着二者的不同。这是我想说的一个基本想法。
既然法是关于善与恶的学说和规则，那么，善与恶究竟是什么东西？这是要讨论的第二个问题。
讨论这个话题的时候，我们应该注意到，有两种讨论方式，一种讨论方式是，我们自己去研究善与恶是个什么东西；第二个方法是走快捷方式，把历史上古今中外一些学者和思想家们对善与恶的基本表述拿出来，比较一下你就会获得一种知识和了解，它们究竟是一个什么东西。
现在我们先做一个工作，就是先把若干学者们讨论过的意见拿出来看一看，看看他们怎么说。
有关善、恶的学说，把它们清理一下以后，大体上可以分为三个类型，第一个类型叫作体善说，第二个类型可以称为用恶论，第三个类型是无善无恶说。下面我们分别理解一下。
首先是体善说。
所谓体善说是什么意思呢？这个体是指本体。它的意思是说，本体是善。所以，以本体为善来讨论善的学说，我们称为体善说。哲学上讲的善，其最高者，被一些哲人解释为一种本体的善，认为世界起源于这种本体善。持这种观点的人很多，而且都是赫赫有名的，比如像孔子、孟子、子思、宋明理学、宗教神论、苏格拉底、柏拉图，以及新柏拉图主义者伯罗丁等这样一些人和流派，基本上都是坚持体善说的人和流派。
比如，孔子说仁是根本的，所以仁是主宰这个世界的东西。
孟子说性本善——请注意，孟子的这个性本善的性，不同于荀子所说的性本恶的性，这是两个不同的东西，即一个说的是本体意义上的概念，一个说的是人的秉性意义上的概念，就好比一个是在天上讲话，一个在地上讲话，荀子拿地上的话去攻孟子天上的话，所以他两个不对路，我们要注意这个争论，他们两个说的不是一回事，一个说的是人之初，性本善，这与荀子说的人的秉性是恶的，不是一回事情——不只是人，包括宇宙所有都起源于这个善，是善演化出了这个世界，包括人在内，故说人之本就是善。
子思的一篇代表作叫作《中庸》，《中庸》这篇文章以“诚”的概念为本体，所以也属于体善说。
宋明理学家所阐发的善恶学理宗旨，来源于张载的哲学命题。张载把性分了层，他说，一个叫作天命本然之性，一个叫作气质之性。这就刚好把刚才说的孟子和荀子两个人的观点融为一体了，孟子说的便是天命本然之性，是最高的本体。荀子说的是气质之性，亦即存在、形化、组织过程中得到的性，这个性的构成不太容易说清楚，它有情欲的、也有近于本然的，有好的、也有坏的，有一般意义上的善，更有恶，什么都有。为什么说要“存天理，灭人欲”？便是基于这样的学理命题讲的话。只是我们后来把这句话理解偏了，说你什么欲望都不要有，只要天理就可以了。其实，他们的本意还不能这样来理解。
宗教神论亦是以神为最高的善，在所有的教义里，神是完美的，神是完美无缺的，是最合理的，它没有任何缺陷，所以也属于体善说。
还有柏拉图，他有一个核心概念叫善的相（苏格拉底跟柏拉图的学说差不多）。柏拉图提出一种相的学说，认为这个世界最本原的东西是相，最最本原的东西就是善的相，或者叫善的理念。后来，亚里士多德把这个善的相称为第一原因。即是说，整个世界是由这个善的原因推动的。这个说法跟刚才孟子的说法有相似的地方，只是孟子没有这么表达过。
然后是新柏拉图主义者，其中一个著名的人物叫柏罗丁，这个柏罗丁，中文翻译有两个名，一个叫柏罗丁，一个翻译为普罗提诺，其实指的是一个人。这个柏罗丁他是这样表达的，他认为，世界本身是善流离出来的东西，随着距离的增加，善就慢慢地被稀薄了、淡化了，等到了一定的时候，过分的淡化，善就变成了恶。举一个例子说，这个善就好像太阳，太阳发光，就像是善意在往外放射，这个善意放射，随着距离的加大，最后到那个光照不到的地方，便是黑暗的世界——太阳本身燃烧发光，照到地球上还是很明亮的，照到冥王星那里，还有没有亮？就只有很小的亮了，再往远看，有没有亮？就没亮了，只剩下黑暗——所谓恶，就是太阳光到不了的地方，而本原（即太阳）还是善。善恶就是这种关系。所谓善，就是亮的地方，恶就是太阳照不到的地方。这个比喻有一点形象。他是说，世界的本原是善，恶就是这个本原没有照耀到的地方。故知，他提出的也是一个体善学说。早于他的斯多葛学派就不用说了，他们把这个善的概念同样进行了复杂化的建构。
历史上有很多人说，这个世界最本质的东西就是善，这个善是绝对的。一般说，在这种善的观念中去讨论善，是很难具体讨论的，既然是绝对的，就不可具体化，就不能具体到每一个人头上来。这些学说都集中表达了一个意思，即，世界的本原是没有问题的，是好的，问题出在在、用上，因此，人的价值和使命即得以彰显。用宋明理学的一句名言来表达，就是这么几句话，叫作仁生人，仁是本体，人以仁为心，人成自仁，守其仁，成其仁。仁生人，人以仁为心，心就是人的最高主宰。然后它又说，人成自仁，守其仁，成其仁。后面就是把人从哪里来，应该干什么，最后的使命全部说了。之所以要坚持体本善，就是因为人有这样一个特定的价值取向，所以他们设计出了这样一套理学体系来。至于宋明理学就不在这儿讨论了。
这是第一派的学说，主要意思大约是这些。
第二种学说，即用恶论。
这一派人比较务实，他不管你体不体的问题，只管在、用世界，只管现实问题。我看得见的东西就是用，就是有用。我前面说的体用，这个用就是如此引申出来的。这一派的核心观点在于，用在他们的眼里，都是有问题的。由于他们不承认体，所以，世界便只是用的世界，因此，世界就是有问题的。比如像亚里士多德，比如像我刚才提到的荀子，还有一个著名的人物是康德，如果再说小一点的人物，比方像著名的美国大法官霍姆斯，都持这样一种观点。法律价值是干嘛的？法律就是制恶。为什么要制恶呢？因为人性本恶，所以才需要法律去治理。
可以以荀子的立场来理解一下这种学说。荀子为什么要反对孟子，坚持性本恶呢？因为，人要是不坏，就不可能有礼法。礼法、仁义道德是什么？用一个字表达，叫“伪”。“伪”这个词，古代跟现在的意思不太一样。在先秦时代，伪，即是人为，跟今天真伪的伪不一样。那时，这个伪不是一个贬义词，而是一个中性词。是说，通过人为修饰，压制人的个性，用仁义道德、礼法来限制人的行为，使社会达到和谐状态。以此而言，恶是人性的自然状态，但这样的自然状态与人类的文明需求相冲突，所以，得限制、剔除它。故知，这些人的观点，主要是为了现实需求，为了实用。
我不完全同意荀子说的性本恶。如果我们只就现实当中的善、恶来讨论，的确会像荀子那样，更多地注意到的是具体的人性，亦即具体的恶。试想，如果人性全部是恶的话，好像也不通。那样的话，一是，这个世界就混乱不堪了，不可收拾了；二是，善由何而来，即便是伪善，其根由何在？所以，这是一种极为简单的学说，不足细说。
第三种观点，不善不恶说。
其实认真比较一下，这三种观点中，我个人评论，第三种观点是最高深的。从历史上讲，自古以来能够讲这第三种观点的人实在是不多，有哪一些呢？印度教有六派，它们当中有一派叫吠檀多派，这一派是这一观点的主要倡导者。这一派中有一个主要人物叫商羯罗，是这一派的主要倡导者。还有一派是佛学里的小乘派，也是这一哲学思想的倡导者。除此以外，别的人和学派就很少直接涉及这些问题了。
为什么说吠檀多派的观点是最深刻的呢？因为他们一直坚持说，本体并没有善恶之分，善、恶是体变相以后的现象，不是体里面就有的现象。体什么都不是，不能形容、表达、描述，只能用空、用无这种词来说它，所以，有的人就说本体是空、是无。空、无之说，就是从这儿来的。无什么？无善、无恶，没有价值表达。在这个意义上讲，这种观点实际上是从纯哲学的角度来解释问题的。只是，这些问题的研究，由于太虚、太玄，一般人很难进人，难以理知罢了。我只能说，在诸多的哲学中，包括我前面提到孔子、老子所有这些人，要就其思辨的深度而言，都比不上吠檀多派。我们今天要是去读一读商羯罗的一些书，比方说他有一本叫作《薄伽梵歌注》，还有一本叫《梵经注》——这是我们现在能够找得到的一些书，不过这些书读起来很费劲，因为它全是诗歌，印度人惯于用诗歌来表述哲学思想，这些诗歌所有用词全部是你能看懂的语言，它里面没有出现一个哲学用语，可其隐藏的却是虚玄的哲思——会觉得很费劲，会感觉到它的深刻。
以上，我们看到了世界上三类对善恶不同看法的基本表达。这只是一个基础性的交代，我们的重心不在这儿，我们要往后走，有这样一个基准的把握以后，我们才能理解善、恶究竟是什么东西。